हिंदी आलोचना एवं समकालीन विमर्श/रामचंद्र शुक्ल की सैद्धांतिक और व्यावहारिक आलोचना

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आलोचक शुक्ल जी ने सैध्दान्तिक एवं व्यावहारिक दोनों प्रकार की आलोचनाएं किये है। इनका सैध्दांतिक समीक्षा ग्रंथ 'रस मीमांसा' है। और इनकी व्यावाहरिक आलोचना का प्रौढ़तम रूप 'तुलसी', 'जायसी ग्रंथावली', 'भ्रमर-गीतसार' तथा 'हिन्दी साहित्य का इतिहास' में प्रस्तुत विभिन्न कवियों के संक्षिप्त एवं सारगर्भित परिचात्मक टिप्पणियों में प्रकट हुआ है।[१]

समलोचना पर विचार करते हुए शुक्लजी ने लिखा हैं- हमारे हिन्दी साहित्य में समालोचना पहले-पहल केवल गुण-दोष दर्शन के रूप में प्रकट हुई।जाहिर है कि यह जो तृतीय उत्थान में गुण-दोष के कथन के आगे बढ़कर कवियों की विशेषताओं और उनकी अन्त:प्रवृत्ति की छानबीन की ओर भी ध्यान दिया गया। वह समूचे भारतीय साहित्य शास्त्र का आधुनिकीकरण था।[२]लगभग १४ वर्ष की अवस्था में उन्होंने एडिसन के 'एसे आन इमेजिनेशन' का अनुवाद 'कल्पना का आनन्द' नाम से किया था। इसके अतिरिक्त उन्होंने सर टी. माधवराव की पुस्तक 'माइनर हिट्स' का अनुवाद 'राज्य प्रबन्ध शिक्षा' मेगस्थनीज के 'भारत विवरण' राखालदास बन्धोपाध्याय के बंगला उपन्यास 'शंशाक' और एडविन आरनाल्ड के 'लाइट आफ़ एशिया' का पधबन्ध अनुवाद 'बुध्दचरित' नाम से किया। शुक्लजी के विचारों का निर्माण करने में जर्मनी के जगद्विख्यात प्रणितत्ववेत्ता हैकल की पुस्तक 'रिडिल आफ दि युनीवर्स' का बहुत योगदान है।[३]विश्व प्रपन्च' की भूमिका पढ़ने पर इस बात का पता चलता है कि उन्होंने भौतिक विज्ञान, दर्शन तथा मनोविज्ञान का गहरा अध्ययन किया था। शुक्लजी को आलोचक और इतिहासकार में इतनी ख्याति मिल गई कि लोगों का ध्यान इस तथ्य की ओर प्राय: नहीं जाता कि उन्होंने 'हिन्दी शब्द सागर' का सम्पादन किया था। [४]

शुक्लजी का मानना हैं कि- साहित्य का कार्य क्षेत्र मानव हृदय के भावों का व्यापार है। इस भावयोग की साधना से मनुष्य का हृदय 'स्वार्थ-सम्बन्धों के संकुचित मंडल से ऊपर' उठकर 'लोक-सामान्य भावभूमि' पर पहुंच जाता है। सर्जनात्मक रचना के क्षेत्र में रीतिकालीन दरबारों के संकुचित मण्डल को तोड़कर कविता को लोक-सामान्य भूमि पर लाने का कार्य भारतेन्दु से लेकर आज तक सच्चे और समर्थ कवि करते आए हैं। 'आचार्य रामचन्द्र शुक्ल' और हिन्दी आलोचना' में डाॅ. रामविलास शर्मा ने ठीक ही लिखा है कि हिन्दी साहित्य में शुक्लजी का वही महत्त्व है जो उपन्यासकार प्रेमचन्द या कवि निराला का। [५]व्यक्ति धर्म के स्थान पर उन्होंने लोक-धर्म को श्रेयस्कर बताया। उन्होंने साहित्य में जीवन को और जीवन में साहित्य को प्रतिष्ठित किया।[६]

शुक्लजी की समिक्षा का सैध्दांतिक आधार भारतीय 'रसवाद' हैं। उन्होंने 'रसवाद' को आध्यात्मिक भूमि से उतार कर मनोविज्ञान आधार पर प्रतिष्ठित किया। 'रस' को काव्य की आत्मा स्वीकार करके शेष समस्त मान्यताओं को या तो इसी के भीतर समाविष्ट किया या अप्रासंगिक प्रमाणित किया। उन्होंने बताया कि 'शब्द-शक्ति' रस और अलंकार ये विषय-विभाग काव्य समीक्षा के लिए इतने उपयोगी हैं कि इनको अन्तर्भूत करके संसार की नयी-पुरानी सब प्रकार की कविताओं की बहुत ही सूक्ष्म, मार्मिक विचेचन हो सकती हैं। 'रस-सिध्दांत' के अतिरिक्त आचार्य शुक्ल ने रीति, अलंकार, ध्वनि, गुण, वक्रोक्ति और औचित्य सिध्दांतों का अध्ययन भी किया था, किन्तु काव्य में इनकी स्थिति उन्हें वहीं तक मान्य थी जहां तक ये रस के पोषक, उपकारक, आश्रित या रक्षक बनकर उपस्थित हो।[७]रस को परिभाषित करते हैं कि - लोक-हृदय में हृदय को लीन होने की दशा का नाम 'रस दशा' है। जिस प्रकार आत्मा की मुक्तावस्था ज्ञानदशा कहलाती है उसी प्रकार हृदय की यह मुक्तावस्था रसदशा कहलाती है। हृदय की इसी मुक्ति की साधना के लिए मनुष्य की वाणी जो शब्दविधान करती आई है उसे कविता कहते हैं। [८] यानी काव्य हमें जीवन और जगत के ऊपर उठाकर कहीं अन्यत्र नहीं ले जाता बल्कि हमें उसके और अधिक निकट ला देता है। कविता जीवन से पलायन नहीं है, बल्कि वह हमें जीवन में अधिक व्यापक पैमाने पर अधिक गहराई में उतारती हैं। [९]

उपर्युक्त परिभाषाओं से प्रकट है कि शुक्लजी की दृष्टि में हृदय की मुक्तावस्था, लोक-हृदय में लीन होने की दशा लगभग एक ही है। इस मनोदशा तक पहुंचना ही काव्य का चरम लक्ष्य है। शास्त्रीय दृष्टि से इसे ही 'आलम्बन' और 'आश्रय' की यथोचित प्रतिष्ठा कहा जा सकता है। आश्रय तो कोई सहृदय मनुष्य ही हो सकता है, किन्तु आलम्बन रूप में हम मानव तथा मनावेतर समस्त चराचर का चित्रण कर सकते हैं।[१०]काव्य में ऐसी स्थितियां भी आती है जब हम आश्रय के साथ तादात्म्य नहीं कर पाते। उदाहरणार्थ, अर्जुन जब सहसा युधिष्ठिर पर क्रोधन्ध होकर दौड़ पड़ते हैं या रावण जब सीता के प्रति क्रोध व्यक्त करता है तब न तो हमारा तादात्म्य अर्जुन के साथ होता है और न रावण के साथ ही, शास्त्रों में ऐसी स्थिति 'रसाभास' और शुक्ल ने इसे 'रस' का मध्यम कोटि माना हैं। [११]

शुक्लजी अनुभूति और बोध को सहचर मानते हैं। वे भाव और ज्ञान में विरोध नहीं मानते। उनका मानना है कि जैसे-जैसे मनुष्य के ज्ञान का विकास होता है, वैसे-वैसे उसका भाव-प्रसार भी, पशु का ज्ञान मनुष्य से हीन है तो उसके प्रेम की पहुंच भी उसी मात्रा में सीमित है। जब तक हमें किसी वस्तु का बोध नहीं होता तब तक हमें उसकी रसानुभूति भी नहीं हो सकती। वे रसानुभूति में बोध वृति की उपस्थिति मानते हैं। भाव और ज्ञान में विरोध न मानने का ही परिणाम है कि शुक्लजी कामायनी में चित्रित श्रध्दा और इंडा के रूपों से सहमत नहीं हो पाते।[१२]

शुक्लजी ने रूप विधान तीन माने है, पहला प्रत्यक्ष रूप विधान से मन में प्रत्यक्ष देखी वस्तुओं का प्रतिबिंब खड़ा होता है। दूसरा जब अतीत में प्रत्यक्ष देखी वस्तुओं के रूप-व्यापार का स्मरण करके हम रस-मग्न हो उठते हैं उस समय हमारे मन में स्मृत रूप-विधान होता है। लेकिन कवि लोग एक और प्रकार का रूप-विधान करते हैं। इसमें वे देखे या जाने हुए पदार्थो के आधार पर नवीन वस्तु-व्यापार विधान खड़ा करते हैं। इसी को संभावित या कल्पित रूप विधान कहा जाता है।[१३] कल्पना कवि को अपार शक्ति और क्षेत्र प्रदान करती है। लेकिन कवि को कल्पना का उपयोग अत्यन्त सावधानी से करना पड़ता है। वस्तुत: कल्पना की उड़ान वह नहीं भर सकता। उड़ान उसने भरी नहीं कि लड़खड़ा कर गीरा। कल्पना करने में उसे निरन्तर अपने कदम मजबूती से जमीन पर ही रखने पड़ते हैं। जिसे हम कल्पना कहते हैं वह और कुछ नहीं यथार्थ को ही सजाना-संवारना हैं।[१४]

व्यावहारिक समीक्षा[सम्पादन]

शुक्लजी ने व्यावाहरिक समीक्षा सिध्दांत साहित्यिक रचनाओं के आधार पर ही स्थापित किया। प्राचीन साहित्य में से समीक्षा के लिए तुलसीदास, सूरदास और जायसी को चुना। संस्कृत के कवियों में उन्हें वाल्मीकि, भवभूति और कालिदास विशेष रूप से प्रिय थे। उनके काव्य-चिन्तन की प्रणाली को विकसित करने में उनके प्रिय कवियों का बहुत बड़ा हाथ रहा है। करूणा और प्रेम का जो विशद विवेचन उन्होंने किया हैं, आनन्द की साधनावस्था और सिध्दावस्था की जो कल्पना की है तथा काव्य में लोकमंगल का जो महत्त्व स्थापित किया है वह सब अपने प्रिय कवियों की व्याख्या करने के उपक्रम में।[१५]उनका कहना है कि यधपि करूणा और प्रेम दोनों मंगल का विधान करने वाले भाव है। लेकिन करूणा की प्रवृति रक्षा की ओर होती है जबकि प्रेम की प्रवृति रंजन की ओर। करूणा का सम्बन्ध उन्होंने साधनावस्था से जोड़ा। और प्रेम का सिध्दावस्था से। उनके अनुसार श्रेष्ठ भारतीय प्रबन्ध काव्यों का बीज भाव करूणा ही है।[१६]यही नहीं करूणा और प्रेम सम्बन्धी अपने विचारों की मानों पुष्टि करते हुए कहते हैं, "लोककल्याण पक्ष को लेकर चलने के कारण इस मार्ग में उपासना के लिए ब्रह्म का वह सगुण रूप लिया, जिसकी अभिव्यक्ति रक्षा, पालन और रंजन करने वाले रूप में होती है। वे स्पष्ट कहते हैं- सगुणमार्गी भक्त के लिए भगवान की ओर ले जाने वाला रास्ता इसी संसार के बीच से होकर जाता हैं।[१७]

आचार्य शुक्ल ने भ्रमरगीत में सूरदास की सीमाओं का उल्लेख किया, सूरदास ने करूणा और प्रेम में से प्रेम को ही अपने काव्य के लिए चुना था। वे आनन्द की साधना या प्रयत्नावस्था के नहीं, सिध्दावस्था के कवि हैं। इन्होंने भगवान का प्रेममय रूप ही लिया, इससे हृदय की कोमल वृतियों को ही आश्रय और आलम्बन खड़े किए। शुक्लजी ने सुझाया कि कृष्ण चरित्र में भी करूणा नामक बीज भाव के प्रसार का पर्याप्त अवकाश था किन्तु सूर की वृति इस ओर नहीं रमी है। सूरसागर के उत्कृष्ट स्थल वे हैं जहां कवि ने बालकृष्ण की लीलाओं का और गोपियों के संयोग श्रृंगार का वर्णन किया है। बालक कृष्ण की लीलाओं का चित्रण लोकोत्तर भूमि पर नहीं बल्कि लोक-सामान्य भूमि पर किया । वे हमारे देख-सुने बच्चों जैसा आचरण करते हैं, इसलिए उनका वर्णन हमें मार्मिक एवं आकर्षक लगता है। कृष्ण का लीला का चित्रण केवल प्रकृति क्षेत्र में नहीं बल्कि कर्म क्षेत्र में भी हुआ है। [१८]

तुलसीदास शुक्लजी के प्रिय कवि हैं। यह निर्णय कर पाना कठिन है कि तुलसी ने उनके आलोचनात्मक मानदण्ड के निर्माण में सहयोग दिया है। शुक्लजी काव्य में प्रबन्धत्व को अधिक महत्त्व देते थे। इसका अर्थ यह नहीं कि वे मुक्तक को नापसन्द करते हैं, उन्होंने कहा हैं- प्रबन्ध काव्य विस्तृत मरूस्थलीय है तो मुक्तक चुना हुआ गुलदशता ।[१९]उन्होंने प्रमाणित किया कि भक्ति शास्त्रनुमोदित लोक-धर्म के माधुर्य को प्रतिष्ठित करने वाली है। वह संसार में व्याप्त दु:ख, अनास्था और निराशा को दूर करके आशा का संचार और मंगल का विधान करने वाली है।[२०]राम का आयोध्या-त्याग और पथिक के रूप में वन गमन, चित्रकूट में राम और भरत का मिलन, शबरी का आतिथ्य, लक्ष्मण को शक्ति लगने पर राम का विलाप, भरत की प्रतीक्षा। इन मर्मस्पशी स्थलों में भी सबसे अधिक मर्मस्पशी शुक्लजी को रामवनगमन प्रसंग लगता है। शुक्लजी को प्रेम का वही स्वरूप अधिक रूचिकर लगता है जो करूणा पर आधारित हो। लोकमंगल और लोकरक्षा में व्यक्ति इसी भाव के द्वारा प्रवृत होता और इसके प्रसार का पूरा अवकाश प्रबन्ध काव्य में ही होता हैं।

पद्मावत प्रेम काव्य है। उसमें नायक करूणा का भाव लेकर लोकरक्षार्थ कर्मक्षेत्र में प्रवृत नहीं होता है, लेकिन यह आवश्य है कि प्रेम विघ्न-बाधामय, कंटकाकीर्ण मार्ग पर संघर्ष करता हुआ आगे बढ़ता है। लोकरक्षार्थ न सही लेकिन विस्तृत कर्मक्षेत्र में प्रवृत होने का अवसर नायक को मिला है।[२१] जायसी और सूफी कवियों की जिस विशेषता ने शुक्लजी को सबसे अधिक आकृष्ट किया वह है प्रकृति वर्णन। हजारी प्रसाद द्विवेदी ने लिखा है- विरह की जिस उत्कटता की अनुभूति सूफी काव्य में मिलता है वह उत्कटता और तीव्रता पूर्ववर्ती भारतीय साहित्य में नहीं मिलती। [२२]

आचार्य शुक्ल ने हिन्दी-साहित्य के इतिहास में प्राचिन एवं नवीन कवियों के सम्बन्ध में टिप्पणियां भी दी हैं-

(का) केशव को कवि हृदय नहीं मिला था। उनमें वह सहृदयता और भावुकता न थी जो एक कवि में होनी चाहिए।

(ख) जिस कवि में कल्पना की समाहार शक्ति के साथ भाषा की समास शक्ति जीतनी ही अधिक होगी उतना ही वह मुक्तक की रचना में सफल होगा। वह क्षमता बिहारी में पूर्ण रूप से वर्तमान थी।[२३]

संदर्भ[सम्पादन]

  1. हिन्दी आलोचना शिखरों का साक्षात्कार- रामचन्द्र तिवारी, लोकभारती प्रकाशन,पृष्ठ-५०
  2. हिन्दी आलोचना- विश्वनाथ त्रिपाठी, राजकमल प्रकाशन, पृष्ठ- ४९
  3. हिन्दी आलोचना- विश्वनाथ त्रिपाठी, राजकमल प्रकाशन, पृष्ठ- ५०
  4. हिन्दी आलोचना- विश्वनाथ त्रिपाठी, राजकमल प्रकाशन, पृष्ठ- ५२-५३
  5. हिन्दी आलोचना- विश्वनाथ त्रिपाठी, राजकमल प्रकाशन, पृष्ठ- ५२
  6. हिन्दी आलोचना- विश्वनाथ त्रिपाठी, राजकमल प्रकाशन, पृष्ठ- ५४-५५
  7. हिन्दी आलोचना शिखरों का साक्षात्कार- रामचन्द्र तिवारी, लोकभारती प्रकाशन, पृष्ठ-५०, ५१
  8. रसमीमांसा- आचार्य रामचन्द्र शुक्ल, पुस्तक प्रतिष्ठान, नई दिल्ली, पृष्ठ- ३
  9. हिन्दी आलोचना- विश्वनाथ त्रिपाठी, राजकमल प्रकाशन, पृष्ठ- ५७
  10. हिन्दी आलोचना शिखरों का साक्षात्कार- रामचन्द्र तिवारी, लोकभारती प्रकाशन, पृष्ठ-५२
  11. हिन्दी आलोचना शिखरों का साक्षात्कार- रामचन्द्र तिवारी, लोकभारती प्रकाशन,पृष्ठ-५३
  12. हिन्दी आलोचना- विश्वनाथ त्रिपाठी, राजकमल प्रकाशन, पृष्ठ- ५७
  13. हिन्दी आलोचना- विश्वनाथ त्रिपाठी, राजकमल प्रकाशन, पृष्ठ- ६३
  14. हिन्दी आलोचना- विश्वनाथ त्रिपाठी, राजकमल प्रकाशन, पृष्ठ- ६५
  15. हिन्दी आलोचना- विश्वनाथ त्रिपाठी, राजकमल प्रकाशन, पृष्ठ- ६७
  16. हिन्दी आलोचना- विश्वनाथ त्रिपाठी, राजकमल प्रकाशन, पृष्ठ- ५९
  17. हिन्दी आलोचना- विश्वनाथ त्रिपाठी, राजकमल प्रकाशन, पृष्ठ- ६८
  18. हिन्दी आलोचना- विश्वनाथ त्रिपाठी, राजकमल प्रकाशन, पृष्ठ- ६९
  19. हिन्दी आलोचना शिखरों का साक्षात्कार- रामचन्द्र तिवारी, लोकभारती प्रकाशन,पृष्ठ-५९
  20. हिन्दी आलोचना- विश्वनाथ त्रिपाठी, राजकमल प्रकाशन, पृष्ठ- ७४
  21. हिन्दी आलोचना- विश्वनाथ त्रिपाठी, राजकमल प्रकाशन, पृष्ठ- ७६-७७
  22. हिन्दी आलोचना- विश्वनाथ त्रिपाठी, राजकमल प्रकाशन, पृष्ठ- ७८
  23. हिन्दी आलोचना शिखरों का साक्षात्कार- रामचन्द्र तिवारी, लोकभारती प्रकाशन,पृष्ठ-६१